La ciudad de Salem (ahora conocida como Danvers) es una ciudad costera histórica en Massachusettes, infamemente conocida como la ciudad de la brujería, la magia del diablo. Entre 1692 y mayo de 1693, una serie de investigaciones y persecuciones provocaron la horca de 19 “brujas” convictas y el encarcelamiento de varias otras.
Los «juicios de brujas de Salem» todavía se recuerdan como uno de los casos más notorios de histeria colectiva. Con el paso de los años, se ofrecieron disculpas y se hizo restitución a las familias de las víctimas. Sin embargo, historiadores y sociólogos han seguido examinando este complejo episodio para crear conciencia. Siga leyendo para conocer el viaje del pueblo de Salem de la paranoia al perdón.
Juicios de brujas de Salem: un caso notorio de histeria colectiva
Los juicios de brujas de Salem son, sin duda, uno de los casos más notorios de histeria colectiva, en el que las brujas acusadas fueron calumniadas con pocos recursos y se les negaron los derechos, que de otro modo se otorgarían en virtud de la ley inglesa.
En febrero de 1962, el pueblo de Salem en Massachusetts se vio envuelto en casos de brujería, cuando varias niñas enfermaron. Sin embargo, no se puede negar el hecho de que una enfermedad importante para su enfermedad fue la epidemia de viruela. Desde una fuerte creencia en el diablo hasta la amenaza de ataque de tribus en guerra, los aldeanos estaban llenos de sospecha y miedo.
Se realizaron arrestos masivos en numerosas ciudades más allá de Salem, y el Tribunal de Oyer y Terminer llevó a cabo grandes jurados y juicios en 1692. El acusado esperaba juicio por un delito punible con la muerte en la Nueva Inglaterra del siglo XVII: la práctica de la brujería. Dando más fuego al caos, muchos ministros puritanos a menudo citaron Éxodo 22:18: «No permitirás que viva una bruja», y alentaron a sus rebaños a expulsar el mal en medio de ellos.
Por ejemplo, Elizabeth Hubbard fue acusada de brujería a la edad de 17 años. Por otro lado, Dorothy Good tenía solo 4 o 5 años cuando fue acusada de algo que se castigaba con la muerte. Treinta personas fueron declaradas culpables y 19 fueron ejecutadas en la horca. Algunos incluso murieron en la cárcel.
Casos que destrozan los nervios de Salem
En enero de 1692, dos adolescentes, Elizabeth (9) y Abigail Williams (11) (de la familia Parris) comenzaron a tener ataques. Mientras gritaban y arrojaban cosas, un médico local declaró que estaban poseídos por un ser sobrenatural. Al día siguiente, otra niña de 12 años, Ann Putnam Jr. experimentó ataques similares.
Sin embargo, ante la presión de los magistrados Jonathan Corwin y John Hathorne y de los oficiales coloniales, las niñas culparon a tres mujeres: Tituba, una mujer caribeña (esclava de la familia Parris), Sarah Good (mendiga) y Sarah Osborne (una anciana). mujer empobrecida). Cuando estas mujeres fueron llevadas ante los magistrados, Osborne y Sarah Good se declararon inocentes.
Sin embargo, Tituba confesó que el diablo se le acercó y le pidió que le sirviera. Incluso describió imágenes vívidas de perros negros, pájaros amarillos, autos rojos y un hombre alto con cabello blanco. Ella testificó que este hombre le pidió que firmara su libro y afirmó que varias otras brujas buscaban destruir a los puritanos. A medida que la paranoia seguía creciendo en Salem, se hicieron acusaciones contra varias mujeres.
Sorprendentemente, cuando Martha Corey, un miembro leal de la iglesia, fue descrita como una bruja, la gente comenzó a susurrar que si ella podía serlo, cualquiera podría serlo. Incluso la hija de 4 años de Good, Dorothy, fue cuestionada por ser bruja.
La primera acusada ante el tribunal, Bridget Bishop (conocida por sus chismes y promiscuidad) respondió a las acusaciones de brujería: “Soy tan inocente como el niño por nacer”. Pero nuevamente, se convirtió en la primera persona en ser ahorcada en lo que luego se conoció como Gallows Hill.
La creencia detrás de las brujas en Salem
Si no lo sabe, el escritor y filósofo inglés Joseph Glanvill afirmó en “Contra el sadducismo moderno” (1668) que podía probar la existencia de brujas y fantasmas del mundo sobrenatural. Mencionó la “negación de la resurrección corporal y la [supernatural] espíritus después de los juicios de brujas de Salem. Glanvill creía que los hombres ingeniosos debían creer en las brujas, y si dudaban de la existencia de los espíritus, no solo negaban a los demonios sino incluso a la existencia de Dios.
Además, en la época medieval y moderna, muchas religiones, especialmente el cristianismo, propagaron la idea de que el diablo podría dar a las brujas el poder de dañar a otros si se sometían a él. La «locura de la brujería» comenzó en el siglo XIII en toda Europa hasta finales del siglo XVII antes de llegar a Salem. En el proceso, decenas de miles de brujas, en su mayoría mujeres, fueron ejecutadas.
Los aldeanos puritanos creían que todas las peleas eran obra del diablo. Cuando los monarcas ingleses William y Mary iniciaron la guerra con Francia (la Guerra del Rey William) en las colonias estadounidenses, muchos refugiados fueron enviados al condado de Essex, específicamente a Salem Village. Las personas desplazadas ejercieron una enorme presión sobre los recursos de Salem y comenzaron a surgir rivalidades. Los puritanos comenzaron a acusar a los reprimidos de brujería, lo que finalmente resultó en sus arrestos.
En cuanto a los juicios, la ley no contemplaba “inocente hasta que se pruebe su culpabilidad”. El tribunal se basó en tres tipos de pruebas: 1) confesión, 2) testimonio de dos testigos presenciales de actos de brujería, o 3) pruebas espectrales (las niñas con ataques se encontrarían con un agresor invisible). El juicio de la bruja de Salem dividió a la comunidad de todas las formas posibles.
La gente perdió su sentido del juicio. Vecinos testificaban contra vecinos, niños contra sus padres y maridos contra sus esposas. Lamentablemente, entre los que murieron en la prisión también había niños. Después de que se disolvió el Tribunal de Oyer y Terminer, el Tribunal Superior de la Judicatura se hizo cargo de los casos de brujería, rechazando la evidencia espectral. La mayoría de las acusaciones de brujería resultaron entonces en absoluciones. Pero entonces, ya era demasiado tarde.
El famoso historiador Geroge Lincoln Burr escribió: “la brujería de Salem fue la roca sobre la que se derrumbó la teocracia”. Los Juicios de Salem se han utilizado constantemente como anécdota en la retórica política y la literatura popular para describir los peligros del aislamiento, los extremistas religiosos, las fallas en el debido proceso, las falsas acusaciones y demás. Sin duda, los efectos duraderos del juicio se volvieron muy influyentes en la historia de los Estados Unidos.
La justicia realmente se retrasó…
El gobernador William Phips, quien ordenó el establecimiento de un Tribunal Especial de Oyer (para escuchar) y Terminer (para decidir) para los condados de Suffolk, Essex y Middlesex, también se convirtió en objetivo. También se sospechaba que su esposa era una bruja. A medida que continuaba el drama de la corte, Phips indultó a todos los reclusos acusados de brujería en mayo de 1693. Sin embargo, ya se había hecho mucho daño. Diecinueve hombres y mujeres fueron ahorcados en Gallows Hill, Salem.
En otro incidente impactante, Giles Corey, el esposo de Martha, quien se negó a someterse a juicio, fue presionado hasta la muerte con piedras pesadas. Si no lo sabe, los animales también se convirtieron en víctimas de la histeria colectiva de Salem. Los colonos mataron a dos perros porque creían que estaban vinculados al diablo. En resumen, la superstición y el caos se llevaron lo mejor de cada uno.
Los juicios por brujería fueron declarados ilegales en 1702. Sin embargo, en 1711 se aprobó un proyecto de ley que restauró los derechos y el buen nombre de muchos acusados. De hecho, se concedieron 600 libras esterlinas en restitución a los herederos de las víctimas. Pero, de nuevo, nada podría desvanecer los horrores de estas pruebas. Massachusetts tardó más de 250 años en disculparse formalmente por los eventos de 1692.
En julio del año pasado, una de las acusadas, Elizabeth Johnson Jr., fue exonerada porque su nombre no estaba claro y quedó fuera de las resoluciones de 1957 por razones desconocidas. Esto fue posible gracias a una exitosa campaña de cabildeo de la maestra de Massachusetts Carrie LaPierre y sus estudiantes de educación cívica de octavo grado. El paso se produjo después de años de peticiones al gobierno.
Johnson se convirtió en la última bruja de Salem en ser exonerada a partir de 2023. Durante un examen judicial en 1692, dijo que otra mujer, Martha Carrier, «la convenció de que era una bruja» y que Carrier le dijo que «debería ser salvada si quería». ser una bruja”.
Johnson narró cómo el diablo se le apareció «como dos gatos negros», y nombró a varias otras personas en Salem que, según dijo, estaban involucradas en la brujería. Durante su juicio, también mostró sus nudillos, donde parecía que otras «brujas» la habían «chupado», según el documento de examen de 1692. Johnson fue condenado a muerte a la edad de 22 años.
Salem: De tierra de brujas a destino turístico
Para compensar, en agosto de 1992, el premio Nobel Elie Wiesel dedicó el Witch Trials Memorial en Salem para conmemorar el 300 aniversario de los juicios. Aparte de esto, el Museo Peabody Essex en Salem también contiene documentos judiciales originales de la tragedia. El Museo de Brujas de Salem es otra atracción que describe los horribles eventos de la caza de brujas del siglo XVII en Salem.
A fines del siglo XIX, Salem se convirtió en un destino turístico y los eventos de brujería se convirtieron en un centro de atracción donde se veía a los artistas montados en una escoba y con un sombrero cónico. Se han escrito muchas películas y libros sobre el tema de la «brujería». La descripción más reciente de los juicios de brujas de Salem se proporcionó en la película de comedia adolescente de explotación de 2018. Nación del asesinato.
Lo que hoy se ha convertido en un tema de Halloween, una vez se convirtió en una experiencia tumultuosa para los nativos de Salem. Si miramos más de cerca, ninguna disculpa o restitución podrá curar las heridas de lo que ocurrió en Salem hace casi 330 años. Si fue un cuento de vudú o una condición médica, las preguntas que rodean estos episodios aún siguen siendo un tema de discusión.